Reportáž Otakara Chocholy z pobytu v Číně - Wudang - článek do Regenerace

30.06.2008 09:00

 

Koncem ledna letošního roku jsem se vydal do Číny, do wudangských hor studovat taoistickou filozofii a bojová umění v tradiční taoistické akademii.

Mé cestě předcházelo cca 10 let studia taiji quan (tai-chi chuan),  a dalších forem vnitřních stylů, bagua zhang, wudang taiji a ba ji quan. Všem mým učitelům touto cestou děkuji za vedení a přípravu, která mi umožnila obsáhnout výuku. Wudangské hory nejsou jen kolébkou bojových disciplin - wushu, kung fu a tai ji quan (tai-chi chuan), ale především jedním z dávných center filozofie Dao.

V dnešní době taoistická centra obnovila svoji tradici a chrámový život je zde aktivní. Uvnitř chrámu se praktikuje taoistická praxe, která zahrnuje studium přírodních jevů, astrologii, fytoterapii, medicínu, akupunkturu, meditaci, vnitřní alchymii a bojová umění.

Wudangské hory spolu se Shaolinem a Emejskými horami patří mezi tři základní centra bojového umění severního stylu. Wudangské styly jsou však známé pro znalost vnitřní síly na rozdíl od výbušné síly a praxe Shaolinu. Linie školy, do které jsem přijel patří k San Feng Pai, tedy ke škole následující linii legendárního zakladatele taiji quan Zhang San Fenga. Říká se, že znal přes 1000 technik, které zkombinoval a zkoncentroval do cvičení taiji quan (tai-chi chuan). Mistr a jeho škola zde patří k 16. generaci San Feng Pai. Jeho učitel Zhong Yun Long dodnes žije v horách v jeskyni a patří k velmistrům Číny, nicméně žije takto v ústraní.

Vypravil jsem se koncem ledna, tedy před začátkem nového čínského roku, což byl trochu nešikovný tah, protože všechny vlaky bývají kolem nového roku vždy na týdny vyprodány a hotely jakbysmet. Nakonec díky pomoci přátel jsem sehnal po dvou dnech lístek na vlak a vydal se na cestu. Asi 6 hodin jsem seděl na svých kufrech nalepený v uličce na vstupní dveře spolu asi s 10 dalšími občany čínské národnosti, ale poté se mi podařilo přikoupit si lůžko na zbylých 18 hod jízdy. Cestování vlakem v Číně je samostatná kapitola, ale vlaky jezdí na minutu přesně. Zpoždění neexistuje.

Když jsem dorazil do školy, byla tvrdá zima a překvapilo mě, že zde mají jen jednoduše zasklená okna v kovových rámech a nepoužívají zde žádné topení. Sami to řeší teplým spodním prádlem, kterého je všude dostatek. Vybral jsem si sice pokoj s air condition, ale to bylo prvních 14 dnů zamrzlé, takže když venku bylo cca -7 , tak na pokoji max kolem 0. Trénink byl a je tu velmi náročný, zvláště pro nás bělochy, kteří nejsme zvyklí na takové podmínky a praxi. Zvyknout si na každodenní zátěž spolu s počáteční zimou byl stres, se kterým jsem se musel rychle vyrovnat, ale postupně se jednak oteplilo a tělo také pomalu přivykalo námaze. Musím zdůraznit, že tu každý, bez ohledu na pokročilost prochází všemi svými slabostmi a chronickými nemocemi, se kterými se musí poměřit a buď vyhrává, či prohrává, jiná možnost neexistuje. My Evropané máme obecně slabé ledviny a játra, takže o bolest a zranění není nouze.

Wudangská škola se soustřeďuje na vnitřní techniky. To znamená, že pohyb vypadá měkce a uvolněně, ale při kontaktu je tvrdý jako ocel, a může proniknout až do vnitřku těla. Hlavním záměrem studia není jen boj, ale vnitřní kultivace a rozvoj osobnosti. Proto se zde studují jednak rychlé a výbušné formy pro rozvoj kung fu, tak pomalé formy tai ji quan, meditace, statické postoje a qi gong. Zejména denní praxe tzv "tvrdého" Qi Gong 5 zvířat vede k neobyčejnému rozvoji vnitřní síly, citlivosti a zvýšení celkové adaptability a pohyblivosti. Taoisté studovali odedávna síly přírody a rozvíjeli bohatou filozofii, jedno z kred zní :" člověk následuje sílu země, země následuje sílu nebes, nebesa následují sílu Dao, Dao následuje přirozenost". Namísto pojmu následuje, dal by se použít i pojem akceptuje. Za sílu země se považuje gravitační síla a schopnost růstu, za sílu nebes se považuje rotace, cykly, proměny a čas, za sílu Dao se považuje neměnná všeobsahující prázdnota, za přirozenost se považuje souhrn všeho bytí a přirozený spád okamžiku.

Taoisté nosí tradičně modré obleky, které symbolizují nebesa, na hlavě nosí černý čepec, který symbolizuje zemi a na nohou mají bílé podkolenky, které znázorňují při chůzi pohyb oblaků po obloze, lépe řečeno chůzi po oblacích. To se stalo i mottem pro můj vzdělávací program - plující oblaka. Taoisté nosí dlouhé vlasy - symbolizují sílu, vitalitu a schopnost akceptace reality. Jejich hlavním cílem je dobré zdraví, dlouhověkost s možností co nejdlouhodobější kultivace na zemi a dosažení nesmrtelnosti. Nicméně říkají, že kultivace { vnitřní alchymie} je tak těžká jako vyšplhat 30m po naolejovaném ocelovém sloupu a ještě udělat výskok 3m vzhůru.

Všechna cvičení a formy vedou k realizaci výše citovaného kréda. Není to jen forma a pohyb, ale filozofie každého dne. Pracuje se základními poklady poznání taoismu, což je především princip Taiji. Taiji je reprezentováno třemi koncepty :

  • Liangyi - v překladu dva dary - nebesa a země,
  • Taiji - velká brána a vzájemné vyrovnání protikladů 
  • Wuji - velká jednota, původní zdroj a záře.

Wuji dává vzniknout Taiji, Taiji reprezentuje Liangyi, Liangyi se projevuje ve čtyřech pilířích, které dávají vzniknout Bagua. Bagua znamená 8 trigramů, hudební oktávu a vznik života. Pod praxí Taiji patří tři základní techniky, či praxe - Tuna, Caibu a Hunyan. Princip Tuna je dechové cvičení a hluboké dýchání do břicha, princip Caibu je shromáždění, udržení a vypuštění dechu a síly z břicha, třetí je Huyan, které znamená transformaci síly yin a yang, což je především vnitřní práce. V praxi se používá těchto metod k rozvoji vnitřní síly a její transformaci navenek. Pod San feng Pai patří 8 bran (praxí) - Taiji, Xingyi - forma ducha, Bagua - 8 trigramů, Baji - 8 extrémů, Baxian - 8 nesmrtelných, Xuangogng - mystická praxe, Liuhe - 6 harmonií, Jiungong - 9 směrů. Hlavní zaměření je na praxi Taiji, které zahrnuje cca 15 různých forem. Dále je zde obsaženo studium 18 zbraní. Taiji quan, cvičení taiji, není jen formou, je to studium tří konceptů - Lingyi, Taiji a Wuji, základ taoistické filozofie a praxe každého dne. Přináší nový potenciál, rozvíjí dobré zdraví a intuici.

Ve škole, kde studuji je nás asi 15 zápaďáků a kolem 30 čínských studentů. Většinou trénujeme společně, někdy odděleně. Někteří západní studenti přijedou na týden, měsíc, jiní jsou tu třeba na 6 let. Já jsem přijel na 4 měsíce. Trénujeme 3 hod dopoledne a dvě odpoledne, večer je pak hod meditace, která bývá společná nebo individuální. Hlavním úkolem dne a noci je vždy dát si tělo do pořádku do dalšího tréninku, někdy člověk skučí bolestí. Ale postupně se vše uvolňuje, tak jak tělo přivyká zátěži a pohybu. Všechny formy a cviky jsou postaveny tak, aby se tělo rozvíjelo. Trénink sestává z dlouhé přípravy - strečink a protahování, potom následují základy kung fu - kopy, skoky, údery, běh, kliky, pozice. Potom je výuka forem a jejich procvičování. Jednou týdně je volno a jednou týdně je "předváděčka" osobního rozvoje před mistrem školy, kde člověk prezentuje jak pokročil, či nikoliv. K tomu sklidí pochvalu, mlčení, nebo kritiku.

Při výuce forem bývá zvykem, že mistr ukáže cvik max 3 - 4 x, pak na to člověk musí přijít sám. Z počátku jsem byl zmaten určitou benevolencí při výcviku forem, ale dostal jsem posléze odpověď, že ve wudangu je kladen i důraz na rozvoj osobní vůle oproti Shaolinu, kde tréninky mají velmi pevný řád až militantní podobu. Z praxe ale vyplývá, že když se člověk vrátí do starých podmínek, vypadne z rytmu. Tady je kladen důraz na samostatnou práci a vůli. Když ji člověk prokáže, učitel se mu věnuje buď více nebo ještě méně, aby jej podpořil. Takže by se dalo i říct, že když se tu mistr žáku nevěnuje, může to být kritika nebo i vyznamenání, podle okolností. Nicméně když člověk praktikuje a opakuje chybu, učitel jej hned opraví. Čínští studenti mají trénink 4 x denně, myslím, že to by málokdo z nás zvládnul. Ale je faktem, že začínají od dětství a to je znát. Mají rozhodně jiný vztah k bolesti, v nás vyvolává strach, či obavy, pro ně je bolest jiný druh QI. Základem praxe je porozumět principu a stále praktikovat, otázky nejsou moc namístě. Já jsem začal poměrně pozdě, je mi 48 let a ostatní jsou tu pod 30, číňani pod 20 let.

Zeptal jsem se mistra Yuana, co by vzkázal čtenářům Regenerace. Odpověděl zhruba takto: "setkávám se často s tím, že lidi přeceňují úlohu mysli. To co blokuje zdraví, vitalitu a průchod energie není mysl, ale tělo. Když je tělo zablokované, můžete použít vizualizace, dechová cvičení, či různé jiné prostředky, ale staré problémy se vždy vrátí. Taoistická filozofie začíná od těla - vyčistit a uvolnit tělo, vyléčit jednotlivé vnitřní orgány, srovnat páteř a uvolnit klouby. Nemocné orgány, špatná kvalita krve nebo bloky v těle limitují mysl, která reaguje a vyrábí negativní emoce a napadá nervový systém. Je to zejména strach a obavy, ale také stres, agresivita nebo lítostivost. Proto se zde cvičí meditace a tzv tvrdý Qi Gong, který protahuje jednotlivé úpony a dráhy vnitřních orgánů, které se praxí stávají otevřenější a aktivnější. S rostoucí flexibilitou narůstá i pocit síly a pozitivní emoce.

Qi je energie, která působí jako olej v motoru - umožňuje pohyb. Když je motor zadřený, můžete lít nový olej, ale není nic platný. Nejprve je potřeba uvolnit zatuhlé části, otevřít prostor, aby energie mohla proudit. Základním předpokladem je reálné prohloubení dechu do spodního Dan Tienu - bodu pod pupkem. To je možné při otevření přední střední dráhy při praxi Qi Gong. Lidé touží po zázraku a málokdo je schopen zůstat v klidu. Taoistická meditace začíná sezením v klidu a dýcháním hluboko do břicha. Dech se postupně sám usadí a rozhojní v pupku a pak je možné započít i vnitřní transformaci yin a yang - ohně a vody.

Budhisté se soustřeďují hodně na dobré skutky a budování pozitivního rozvoje do budoucích životů. Touží po dobré karmě, či jejím rozpuštění.

My taoisté se soustředíme hlavně na tento život a řešení všech problémů. Když máš problém, měl bys poznat jeho příčiny a vyřešit je, pak můžeš svobodně žít."

Na otázku kultivace Qi pomocí cvičení odpověděl podobně: "Qi je jen energie, co je důležité je tělo, aby se měla Qi kde rozprostřít. Tělo je obrazem konceptu tvého života. Proto je nutné uvolnit bloky a tělo zpevnit a fixovat v nové podobě, jinak se vrátí staré problémy." Dao je rozlehlé, hluboké, všeobsahující, přináší poznání i moudrost. Procvičováním těla transformuje se Qi. Procvičováním Qi transformuje se duch. Procvičováním ducha přichází návrat do prázdnoty. Při návratu do prázdnoty objevuje se Dao. Když je vědomí otevřené, lze přirozeně dosáhnout Dao." Na otázku jestli není zbytečné mít vše pod kontrolou odpověděl vcelku stručně : "nejdříve kontrola, potom svoboda, jinak energie vždy uteče".

Fotogalerie        Video

Článek Regenerace 1 

Článek Regenerace 2